Скачать

Дилемма: "единая мировая культура" или "история локальных цивилизаций"

СОДЕРЖАНИЕ

Введение. 2

1. Культура и цивилизация: понятия, определения, сущность. 3

1.1 Эволюция представлений о культуре. 3

1.2 Взгляды на цивилизацию в их развитии. 8

1.3 Взаимосвязь культуры и цивилизации. 11

2. Дилемма «мировая культура» или «история локальных цивилизаций»……………………………………………………………………………….15

Заключение. 27

Литература. 29


Введение

Понятиями “культура” и “цивилизация” обозначены чрезвычайно важные точки роста на нескончаемой нити человеческого познания. Феномены культуры и цивилизации стремительно преображают окружающую среду, оцениваются как факторы творческого жизнеустроения, средство человеческой самореализации, неиссякаемый источник социальных новаций. Отсюда — стремление выявить их потенциал и способы возможного полного использования.

Культурные и цивилизационные особенности конкретных обществ, составляющих их народов или этносов, не только придают значительное своеобразие и специфику историческому процессу, но и причудливо меняют его направление. Поэтому судьбы мира во многом связаны с постижением сущности культуры и цивилизации, их соотношения и взаимодействия.

Культурология исследует сущность культуры и цивилизации, характер их воздействия на природу, историю, выявляет онтологические и экзистенциональные основания человеческой жизни, разрывы между самочувствием реального индивида и объективным, зачастую обезличенным потоком культурного творчества.

Дилемма: «единая мировая культура» или «история локальных цивилизаций» - одна из основных культурологических проблем. Можно ли говорить о планетарном единстве человечества, его культуры? Или множественность культурных миров вовсе не тяготеет к единству?


1. Культура и цивилизация: понятия, определения, сущность

В современном языке понятия “культура” и “цивилизация” — одни из самых распространенных и многозначных. Использование их в наши дни выходит далеко за рамки первоначального, этимологического значения. Термин “культура” (лат. cultura) переводится как “возделывание, обработка, развитие, почитание” и подразумевает на ранних этапах его употребления целенаправленное воздействие человека на природу (обработка почвы и т.д.), а также воспитание и обучение самого человека. Понятие “цивилизация” (от лат. civilis — гражданский, государственный) появилось во французском языке в рамках теории прогресса XVIII века (хотя слова “цивилизовать” и “цивилизованный” известны уже в конце XVI века М. Монтеню) и обозначало идеальное общество, основанное на разуме и справедливости.

1.1 Эволюция представлений о культуре

Интерес к культуре и попытки осмыслить этот сложный феномен восходят к глубокой древности. В античном сознании понятие культуры отождествляется с пайдейей, то есть воспитанностью, образованностью, которые отличали эллинов от “некультурных” варваров. У софистов и киников просматривается противопоставление природы как явления относительно постоянного человеческому закону, или установлению — изменчивому, произвольному. Культура в этой системе ценностей трактуется как феномен менее значимый, нежели природа.

В позднеримскую эпоху зародился, а в Средние века получил распространение иной комплекс значений: усилилось внимание к внутреннему миру человека, культура стала ассоциироваться с признаками личного совершенства, как устранение греха и приближение к божественному замыслу. В то же время возникает позитивное отношение к ценностям городской социальной жизни, что знаменовало собой движение в направлении к возникшему позднее понятию цивилизации.

В период эпохи Возрождения культуру рассматривается как средство формирования идеальной универсальной личности — всесторонне образованной, воспитанной, соответствующей гуманистическим ценностям, содействующей развитию наук и искусств и укреплению государства.

Понятие культуры становится одним из центральных в философии Просвещения. В сочинениях Вольтера, Тюрго, Кондорсе, Вико культура предстает как результат поступательного развития истории и степень воплощения разумного начала, реализованного в религии, философии, науке, праве, морали как объективациях разума. Цель культуры, соответствующая высшему назначению “разума” — сделать людей счастливыми, живущими в согласии с потребностями своей “естественной” природы.

В немецкой классической философии культура рассматривается как область духовной свободы человека. И. Кант подходит к культуре как субъективному состоянию личности и проводит различие между культурой умения (как цивилизованностью) и культурой воспитания (как нравственностью). Г.Ф. Гегель анализирует такие обнаружения культуры, как искусство, религия, философия, наука в качестве различных форм самопознания разума, духа народа, творящего историю и формирующего “лики” культуры. Немецкая классическая философия характеризуется признанием множественности типов и форм культуры, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию духовной эволюции человечества.

В XIX — начале XX века относительный универсализм сложившихся эволюционных представлений о культуре “преодолевается” появлением целого ряда философских течений и школ. “Философия жизни” (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер, Х. Ортега-и-Гассет, А. Бергсон и др.) рассматривает дух как субстанцию культуры, которая может быть понята не рационально, а посредством внутреннего переживания, интуиции. Культура трактуется как самобытная и локальная реальность, обладающая своеобразием, особым менталитетом, “душевным настроением” жизни. Ф. Ницше видит в любой культуре средство подавления и порабощения человека.

Марксистская философия рассматривает культуру как специфическую характеристику общества, выражающую достигнутый человеческий уровень исторического развития, включающий в себя определенное отношение человека к природе и обществу, а также развитие творческих сил и способностей личности. Культура понимается не только как чисто духовная проблема воспитания и просвещения человека, но и как проблема создания необходимых условий, в том числе и материальных, для всестороннего и целостного развития индивида. Культура может быть понята не из самой себя, а только в связи с обществом, с трудом, она есть не только совокупность его результатов, но и сам процесс человеческой деятельности.

Названные школы и концепции можно отнести (с известной степенью условности) к классической модели культуры. В основе этой модели лежат принципы гуманизма, рациональности и историзма, а культура является результатом освобождения человека от жесткой зависимости от природного и божественного миров. Человек — субъект культуры — выступает как разумное динамическое существо, развивающее свой дух и творящее культуру. Объектом познания является надындивидуальная культурная реальность, из которой выводиться культура отдельного человека.

В качестве универсалий, служащих основаниями осмысления культуры и одновременно нормами культуротворчества, в классической модели выступают:

1) знания, искусство, мораль, право, обычаи, культы (Э. Тейлор);

2) общезначимые ценности — нравственные, эстетические, религиозные, эротические, логические (В. Виндельбанд, Г. Риккерт);

3) универсальные структуры человеческого сознания (М. Шелер);

4) трансцендентально-логические основания, мышление, данное в форме науки (Г. Коген, П. Наторп); символополагающая деятельность практического разума как субстанциональная основа всех сфер культуры, рассматриваемых в качестве символических форм — языка, мифа, религии, искусства, науки, истории (Э. Кассирер);

5) общечеловеческие первообразы — архетипы, динамика которых лежит в основе творения культуры (К. Юнг);

6) идея “осевого времени”, выявляющая изначальный и универсальный смысл истории и культуры, для поиска и понимания которого во всех их последующих обнаружениях необходимы новые “шифры” (К. Ясперс).

Теоретическая недостаточность классической модели культуры (отождествление последней преимущественно с явлениями сферы духа, умозрительность и неспособность объяснить многие ее эмпирические формы), несостоятельность претензий на строгую научную объективность в исследовании культуры, воплощение идеологии европоцентризма, сомнения в линейной направленности развития культуры — все это привело к возникновению других моделей культуры.

Модернистская (неклассическая) модель, сложившаяся в начале XX века (имеет истоком и основой идеи А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, А. Бергсона, Э. Гуссерля, К. Юнга, М. Хайдеггера, Ж.П. Сартра, А. Камю и др.), носит подчеркнуто антитрадиционалистский характер. Культура рассматривается как повседневная реальность, имеющая скрытый смысл, элементы ее взаимодействуют между собой и воспринимаются человеком в процессе переживания, а не рационального осмысления. Мир предстает в этой модели чаще всего жестоким и абсурдным, не нуждающимся в упорядоченном проектировании, человек в нем — одиноким и обреченным, окружающие обстоятельства — “темными”, враждебными, бессмысленными. Искусство модернизма, стремясь преодолеть канонизированные формы и стили, открывает и разрабатывает новые — “поток сознания”, коллаж, ассоциативный монтаж и другие.

Постмодернистская модель культуры конституируется в конце 60-х–70-е годы XX века в трудах Ж.-Ф. Лиотара, Ж. Бодрийара, Ж. Дерриды, Р. Рорти и других исследователей. Критическое отношение к установке на преобразование мира сопровождалось отказом от попыток его систематизации: мир не только не поддается человеческим усилиям его переделать, но и не умещается ни в какие теоретические схемы. Антисистематичность — характерная черта постмодернистской модели, которая возникает как результат нарушения “чистоты” такого феномена как искусство: предполагается, что в постиндустриальном обществе с его бесконечными возможностями технического воспроизведения отсутствует изначальное смыслопорождение в искусстве, восходящее к созидающему началу, оригинальному творческому деянию. Кроме того, современный творец культуры, художник, как правило, не имеет дела с “чистым” материалом — последний уже тем или иным образом освоен. Его “произведение” никогда не является первичным, существуя лишь как сеть иллюзий на другие произведения. Активность художника смещается от “творчества” к компиляции и “цитированию”. Приметой выражаемой культурной ситуации становятся кавычки, расставляемые как указание на условность любых знаковых систем. В культурно-эстетическом аспекте постмодернизм привел к размыванию граней между искусством и не искусством, прекрасным и безобразным и т.п.

Из сказанного следует, что общее, всеми принимаемое определение культуры невозможно в принципе, что вполне отражает плюралистическую природу философского знания. Исследователи насчитывают свыше 400 определений культуры.(1) Такое многообразие трактовок объясняется тем, что культура выражает глубину и неизмеримость человеческого бытия (онтологический аспект). В той мере, в какой неисчерпаем и разнолик человек, многогранна, многоаспектна и культура. Более того, сущность культуры понимается по-разному в зависимости от подходов к ее осмыслению — философско-исторического, антропологического, аксиологического, социологического, семиотического, структуралистского, деятельностного, гуманитарного и т.д. (гносеологический аспект), которые дополняют друг друга и способствуют выработке более полного и глубокого представления о ней.

С точки зрения наиболее распространенного и выражающего сущность самого человека деятельностного подхода культура рассматривается как:

– специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к природе, между собой и к самим себе;

– качественное своеобразие исторически-конкретных форм этой жизнедеятельности на различных этапах общественного развития, в рамках определенных эпох, формаций, этнических и национальных общностей (античная, феодальная, латиноамериканская, русская культура и т.д.);

– особенность сознания, поведения и деятельности людей в конкретных сферах общественной жизни (культура труда, быта; художественная, экологическая, политическая культура).

Культура выступает как механизм передачи социального опыта. Охватывая все стороны человеческого бытия, она предстает как процесс воспроизводства человека во всем богатстве его свойств, потребностей, универсальности. В этом смысле культура есть процесс созидания человеком своей родовой сущности, мера человеческого в самом человеке.

Философское понимание культуры есть осмысление выраженного в ней стремления к бесконечности и универсальности человеческого развития. Способность мира “излучать” из себя человеческий смысл, характеризующая его как явление культуры — таково философское измерение культуры.

1.2 Взгляды на цивилизацию в их развитии

Понятие “цивилизация” появилось, как отмечалось, в XVIII веке в русле теории прогресса и несло на себе отпечаток просветительского мышления. В это время практически отсутствовало критическое рассмотрение этого понятия. Цивилизация понималась как прогресс, развитие общества на началах “разума” и “универсализма”, некий идеал. Цивилизация отождествляется также с цивилизованностью, то есть хорошими манерами и навыками самоконтроля (Вольтер). В эпоху Реставрации во Франции Ф. Гизо рассматривает цивилизацию как единство двух элементов — уровня социального развития и уровня интеллектуального развития.

Затем значение термина расширяется и помимо обладания воспитанностью и навыками “цивилизованного поведения” он стал употребляться для характеристики стадий развития человечества. Л. Морган, а вслед за ним и Ф. Энгельс рассматривают цивилизацию как стадию развития общества, наступившую после дикости и варварства. В это время понятие цивилизация используется также как характеристика европейского капитализма в целом.

В XIX–XX веках эти подходы к пониманию цивилизации — линейно-унитарный и стадиальный — дополнены локально-историческим. Н. Данилевский в работе “Россия и Европа” (1869) трактует цивилизацию в качестве обособленного культурно-исторического типа — основной реальной и самодостаточной единицы (субъекта) истории. Не существует всемирной универсальной истории, есть лишь история конкретных цивилизаций, имеющих индивидуальный замкнутый характер. В концепции немецкого философа О. Шпенглера, опирающейся на идеи Данилевского, цивилизация рассматривается как заключительная стадия развития любой отдельной культуры, свидетельствующая об отмирании культурного мира как организма, вырождении и затухании одушевлявшей его культуры, хаосе, не порождающем более культурной индивидуальности. Цивилизация как противоположность культуры есть эквивалент мертвой “протяженности”, бездушного интеллекта. Переход от культуры к цивилизации есть переход от творчества к бесплодию, от развития к окостенению, от героических “деяний” к механической “работе”. Признаки цивилизации — развитие индустрии и техники, деградация искусства и литературы, скопление людей в огромных городах, превращение народов в безликие “массы”. Для английского историка и социолога А. Тойнби цивилизация — система, отличающаяся от других типом и значимостью связей между ее элементами, возникающая в результате поиска адекватных ответов на вызовы природы или социума. В подобном ключе развивались представления о цивилизации Н. Бердяева, Х. Ортеги-и-Гассета, других философов XX века.

Многообразие определений, концепций и точек зрения относительно понятия “цивилизация” — культурологических (М. Вебер, В. Каволис), социологических (Д. Уилкинс, П. Сорокин), этнопсихологических (Л. Гумилев), географических (Л. Мечников) — сводится, на наш взгляд, в конечном счете, к трем основным группам:

1. Синоним культуры.

2. Уровень, ступень, общественного развития, материальной и духовной культуры.

3. Стадия общественного развития, следующая вслед за дикостью и варварством.

Вероятно, цивилизация может быть определена как собственно социальная организация жизни, характеризующаяся всеобщей связью индивидов на основе воспроизводства, обеспечивающего ее бытие и развитие общественного богатства. Накопление, перераспределение и реализацию последнего цивилизация контролирует путем сознательного регулирования взаимного обмена деятельностью и информацией внутри социума и взаимодействия его с окружающей природной и социальной средой. Само зарождение цивилизации означало, что над естественно возникающими связями надстраиваются управляемые людьми институты и что, следовательно, механизмы биологической эволюции и “выживаемости видов” вытесняются социальными отношениями.

Современная цивилизация выступает как общество, основанное на идеалах “разума”, “справедливости”, “уважения прав человека”, использования достижений науки и техники, обеспечивающих безопасность и комфорт в жизни человека. В философии второй половины XX века важнейшим системообразующим элементом понимания сущности цивилизации рассматриваются ее технологические характеристики, принципиально отличающийся от культурных характеристик жизни. Научно-технический прогресс, экономическая эффективность и целесообразность выступают как реализация “формальной рациональности” в развитии духа (М. Вебер), подчиняющей себе все стороны общественной жизни. Подлинная сущность цивилизации совпадает с собственно технической цивилизацией, а развитие техники и экономики становятся субстанциональной основой и универсальным критерием цивилизованности.

1.3 Взаимосвязь культуры и цивилизации

Различие культуры и цивилизации наметил уже И. Кант, который в сочинении “О предполагаемом начале человеческой истории” в полемике с Ж.Ж. Руссо ставит вопрос: что такое цивилизация и вправе ли человек отказаться от нее? Кант считает, что цивилизация начинается с установления правил человеческой жизни и поведения. Цивилизация ограничивает врожденный эгоизм людей. Цивилизованный человек — тот, кто не чинит неприятностей другому, принимает его в расчет, при этом вежлив, обходителен, тактичен, внимателен, уважает человека в другом. Культура же есть деятельность, в которой человек реализует свою сущность и субъективность, суть условие его свободы. Культура состоит в общественной ценности человека, а также в обретении им способности целеполагания. Высшая степень развития культуры связана с развитием способностей и моральным совершенством человека, которое проистекает единственно из уважения к нравственному закону, а не только из эмпирической склонности к его выполнению.

Для философии культуры XX века еще в большей степени характерно “разведение” понятий культуры и цивилизации. Культура продолжает оставаться символом позитивного в развитии человечества, цивилизация в большинстве случаев получает нейтральную оценку, а не редко и резко отрицательную.

Цивилизация как достаточно высокая ступень овладения силами природы, несомненно, содержит в себе мощный потенциал научно-технического прогресса и способствует повышению качества и уровня жизни людей, более комфортному их существованию. Едва ли нужно доказывать очевидные факты благотворного влияния результатов этого прогресса на все стороны общественного и повседневного бытия людей. Сегодняшняя жизнь немыслима без современных электронных средств связи и глобальных информационных систем, средств передвижения и поиска новых источников энергии и т.д.

В то же время эти достижения сами по себе еще не означают культурного, духовного расцвета, они не могут быть оценены как, безусловно, нравственные или же, безусловно, безнравственные: ценностно и этически они нейтральны. Технические достижения цивилизации приобретают культурную значимость в зависимости от целей и ценностей, которыми руководствуются при их использовании. Так, лазер способен не только лечить людей, но и разрушать. С помощью телевидения можно сеять “доброе, вечное”, но можно также возбуждать подозрительность, ненависть, вражду, низменные чувства. Достижения химии — это не только эффективные лекарства и предметы быта, но и оружие массового поражения, наркотики. Понятие цивилизации поэтому, чаще всего связывается с этим и, культурно-нейтральными по своей внутренней природе, результатами развития техники и экономики, которые можно использовать в самых разных целях, понятие же культуры сближается с понятием духовного прогресса. Цивилизация — созданный и преобразованный человеком мир, культура — внутреннее достояние самого человека, его духовная экзистенция, достигнутая степень внутренней свободы.

Отчетливо сформулированное О. Шпенглером негативное отношение к цивилизации как “агонии культуры” находит немало оснований в современной жизни и потому довольно распространено в философии. Негативными чертами цивилизации чаще всего полагают ее интенцию к стандартизации повседневности и мышления, насаждение унифицированных истин и ценностей (преимущественно западных), свойственную ей подозрительность к независимости и оригинальности индивидуального сознания, которые зачастую воспринимаются как “социальная опасность”. Культура ориентирована на развитие духовно развитой и свободной личности, цивилизация — на формирование социально лояльного и законопослушного члена общества, довольствующегося предоставленными ему благами. Культурным человек становится из внутренних побуждений, хотя при этом он, разумеется, не может не обратиться к освоению культуры, созданной до него (то есть по видимости внешней). Цивилизованным он становится под воздействием внешних регулирующих норм социальности, часть из которых так и не становится его внутренним достоянием и которые он соблюдает исключительно по необходимости.

Цивилизация часто ассоциируется с урбанизацией, скученностью, тиранией техники и технологий, в том числе социальных, выступает как источник и причина дегуманизации мира. В самом деле, интеллект человека в состоянии постичь многие тайны мира, но глубины его собственного духовного мира остаются для него загадкой. Прогресс цивилизации и науки не идентичен культурному развитию, последний включает в себя также нравственные, эстетические, религиозные измерения и составляет самостоятельный и активный пласт в жизни социума.

Тем не менее, культура и цивилизация органично связаны, их нельзя мыслить как два параллельных рядоположенных процесса. Генетически цивилизация произрастает из культуры, она есть в некотором роде культура, но не сама по себе, а с болью и трудами воплотившая себя в эмпирических и подвижных, этносоциальных, экономических и политических структурах. То есть цивилизация выступает как отчужденная в институциональных, общезначимых процессах культура. Цивилизация есть совокупность условий, избавляющая людей от затрат невосполнимого времени индивидуальной жизни на заурядное природное выживание. Именно цивилизация вырабатывает средства, постоянно сокращающие вмешательство человека в мир природный — необходимый признак культуры. Материальные ресурсы современной цивилизации позволяют обеспечить бытие индивида, неделимость человека, благодаря чему дух получает куда больше возможностей заняться тем, что соответствует его сути — от воздействия на природу в ее физическом виде обратится к человеку, его нефизическому бытию. Поэтому цивилизация, являясь результатом культуры, не противостоит ей.


2. Дилемма «мировая культура» или «история локальных цивилизаций»

Дилемма: «единая мировая культура» или «история локальных цивилизаций» - одна из основных культурологических проблем. В философско-исторической и культурологической мысли выделяются два типа ответов на эти вопросы. Первый утверждает, что не существует единой истории человечества; история осуществляется в смене культур, каждая из которых живет своей собственной, самодостаточной, обособленной жизнью. Схема истории, таким образом, представляет собой не однонаправленный линейный процесс, линии развития культур расходятся (концепции Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, Л. Фробениуса, А. Тойнби, Э. Мейера, Э. Трельча и др.). "Ложная концепция "единства истории" на базе западного общества имеет ... неверную посылку—представления о прямолинейности развития,"(2) — писал А. Тойнби. Второй тип ответов исходит из идеи универсальности и всемирное истории. В многообразий социокультурного мира можно проследить единую линию развития человечества, ведущую к созданию общечеловеческой культуры (концепции Вольтера, Монтескье, Г. Лессинга, И. Канта, И.Г. Гердера, В. Соловьева, К. Ясперса и др.).

Известный русский публицист, социолог и общественный деятель Николай Яковлевич Данилевский (1822—1885) в книге «Россия и Европа» (1869) разработал концепцию обособленных, локальных «культурно-исторических типов», или цивилизаций, последовательно проходящих в своем развитии стадии рождения, расцвета, упадка и гибели. Культурно-исторические типы выступают "положительными деятелями в истории человечества". Однако этим история культуры не исчерпывается: «... есть еще временно появляющиеся феномены, смущающие современников, как гунны, монголы, турки, которые как турки, совершив свой разрушительный подвиг, помогли испустить дух борющимся со смертью цивилизациям и разнеся их остатки, скрываются в прежнее ничтожество»(3). Их Данилевский называет «отрицательными деятелями человечества». Кроме того, существуют племена, которым несвойственна ни положительная, ни отрицательная исторические роли. Они составляют этнографический материал, входя в культурно-исторические типы, но сами «не достигают исторической индивидуальности».

Н.Я. Данилевский выделяет 10 культурно-исторических типов (в хронологическом порядке), целиком или частично исчерпавших возможности своего развития: египетская культура; китайская культура; ассирийско-вавилоно-финикийская, халдейская, или древне-семическая культура; индийская культура; иранская культура; еврейская культура; греческая культура; римская культура; аравийская культура; германо-романская, или европейская культура. Особое место в концепции Н.Я. Данилевского занимают мексиканская и перуанская культуры, погибшие насильственной смертью и не успевшие завершить своего развития.

Среди этих культур выделяются «уединенный» и «преемственный» типы. К первым относятся китайская и индийская культуры, а ко вторым — египетская, ассирийско-вавилоно-финикийская, греческая, римская, еврейская и европейская культуры. Плоды деятельности вторых передавались от одного культурного типа к другому как подпитка или "удобрение" той почвы, на которой впоследствии развивалась другая культура.

Каждый самобытный культурно-исторический тип эволюционирует от этнографического состояния к государственному и от него — к цивилизации. Вся история, по мнению Н.Я. Данилевского, доказывает, что цивилизация не передается от одного культурно-исторического типа к другому. Из этого не следует, что они не оказывали взаимного влияния друг на друга, однако, такое воздействие не может рассматриваться как прямая передача. По Данилевскому, "народы каждого культурно-исторического типа не вообще трудятся; результаты их труда остаются собственностью всех других народов, достигших цивилизационного периода своего развития, и труда этого повторять незачем"(4).

Под периодом цивилизации Н.Я. Данилевский понимал "время, в течение которого народы, составляющие тип... проявляют преимущественно свою духовную деятельность во всех тех направлениях, для которых есть залоги в их духовной природе..."(5).

Данилевский выделяет следующее основание культурной типологии: направления культурной деятельности человека. Всю социокультурную человеческую деятельность он подразделяет на четыре, не сводимых один к другому, разряда:

1. Деятельность религиозная, объемлющая собою отношения человека к Богу, —"народное мировоззрение... как твердая вера, составляющая живую основу всей нравственной деятельности человека"(6).

2. Деятельность культурная в узком смысле (собственно культурная) этого слова, объемлющая отношение человека к внешнему миру. Это, во-первых, теоретически-научная деятельность, во-вторых, эстетически-художественная, и в-третьих, технически-промышленная деятельность.

3. Деятельность политическая, включающая в себя как внутреннюю, так и внешнюю политику.

4. Деятельность общественно-экономическая, в процессе которой создаются определенные экономические отношения и системы.

В соответствии с разрядами культурной деятельности человека Н.Я. Данилевский различал следующие культурные типы:

Культуры первичные, или подготовительные, задачей которых была выработка тех условий, при которых вообще становится возможной жизнь в организованном обществе. Эти культуры не проявили себя достаточно полно или ярко ни в одном из разрядов социокультурной деятельности. К таким культурам относятся египетская, китайская, вавилонская, индийская и иранская культуры, заложившие основы последующего развития.

Культуры одноосновные исторически следовали за подготовительными и проявили себя достаточно ярко и полно в одном из разрядов социокультурной деятельности. К таким культурам относятся еврейская (создающая первую монотеистическую религию, ставшую основой христианства); греческая, воплотивша- яся в собственно культурной деятельности (классическое искусство, философия); римская, реализовавшая себя в политико-правовой деятельности (классическая система права и государственная система).

Культура двуосновная —германо-романская, или европейская. Этот культурный тип Данилевский называл политико-культурным типом, поскольку именно эти два направления стали основой творческой деятельности европейских народов (создание парламентской и колониальных систем, развитие науки, техники, искусства). По его мнению, в экономической деятельности европейцы преуспели в гораздо меньшей степени, поскольку созданные ими экономические отношения не отражали идеала справедливости.

Культура четырехосновная—гипотетический, только еще возникающий культурный тип. Данилевский пишет о совершенно особом типе в истории человеческой культуры, который имеет возможность реализовать в своей жизнедеятельности четыре важнейшие ценности: истинную веру; политическую справедливость и свободу; собственно культуру (науку и искусство); совершенный, гармоничный общественно-экономический строй, который не удалось создать всем предшествующим культуры. Таким типом может стать славянский культурно-исторический тип, если он не поддастся соблазну перенимать готовые культурные формы от европейцев. Удел России, писал Данилевский, — "удел счастливый": "не покорять и угнетать, а освобождать и восстанавливать..."(7).

В основе истории философии Данилевского лежит идея отрицания единства человечества, единого направления прогресса: "Общечеловеческой цивилизации не существует и не может существовать, потому что это была бы только невозможная и вовсе нежелательная неполнота... Общечеловеческого не только нет в действительности, но и желать быть им — значит довольствоваться общим местом, бесцветностью, отсутствием оригинальности, одним словом, довольствоваться невозможною неполнотою"

Не сомневаясь в биологическом единстве человечества, Данилевский настаивает на самобытности, "самодостаточности" культур, создаваемых народами. Подлинными творцами истории выступают не сами народы, а созданные ими и достигшие зрелого состояния культуры, которые подобны "многолетним одноплодным растениям", живущим много лет, но цветущим и плодоносящим только раз в жизни.

Идеи Н.Я. Данилевского развиваются О. Шпенглером (1880 — 1936) в работе "Закат Европы" (1914). Известно, что он читал книгу Данилевского, хотя нигде на нее не ссылается.

Отстаивая идею дискретного характера истории, Шпенглер утверждает, что не существует поступательного развития культуры с его закономерностями, а есть лишь круговорот локальных культур. Уподобляя культуры живым организмам, понимая их как живые существа высшего порядка, Шпенглер считает, что они зарождаются неожиданно и "вырастают с возвышенной бесцельностью, подобно цветам в поле", будучи абсолютно изолированными и лишенными общих связей. Жизненный цикл каждой культуры с фаталистической неизбежностью заканчивается смертью.

Шпенглер выделяет восемь типов культур, достигших своего завершения: китайская; вавилонская; египетская; индийская; античная (греко-римская), или "аполлоновская"; арабская, или "магическая"; западно-европейская, или "фаустовская"; культура народа майя. В особый .тип, как находящийся еще на стадии возникновения, О. Шпенглер выделял "русско-сибирскую" культуру.

Противопоставляя понятия культура и жизнь, Шпенглер понимает под культурой внешнее проявление внутреннего строя души народа, стремление коллективной души народа к самовыражению. В этом смысле культура не тождественна разуму, она возникает из устремления к "космичности", что передается в "такте", "ритме", "тональности" переживания коллективной души. Тем самым Шпенглер порывает с традицией просветительского гуманизма. Каждой культуре, каждой душе присуще первичное мироощущение, свой "первосимвол", из которого и проистекает все богатство ее форм; вдохновленная им, она живет, чувствует, творит. "Каждая из великих культур обладает тайным языком мирочувствования, вполне понятным только тому, кто к этой культуре принадлежит. Чтобы понять культуру Индии, нужно иметь душу брамина"(8). Так для фаустовской" души европейской культуры "первосимволом" выступает только ей свойственный способ переживания пространства и времени — "устремленность в бесконечность", которого не знали другие великие культуры. Идея бесконечности в математике, подзорная труба, дальнобойное орудие, Суэцкий канал, перспектива в живописи — все эти разно-порядковые явления есть ни что иное, как проявление этого "первосимвола". "Аполлоновская" душа античной культуры, напротив, осваивала мир, основываясь на принципе "обозримого предела". Для греков просто не существует то, что далеко и невидимо, они воспринимают только зрительно обозримое трехмерное пространство. Им чуждо все иррациональное, не известен нуль и отрицательные числа. Они не знают истории, археологии, астрономии, "аполлоновская" душа не нуждается в историчности. Грекам известны солнечные и водяные часы, но они не пользуются точным отсчетом времени. Античный человек не замечает течения времени и полностью растворен в его потоке.

Историко-культурный тип замкнут в себе, существует обособленно, изолированно. Культура живет собственной, особой жизнью, культивируя свой "такт", "ритм", "вкус", "тональность". Она ничего не может воспринять от других культур. Не существует никакой исторической преемственности, никакого влияния или заимствования. Новая молодая культура, воспринимая влияние какой-либо другой, немедленно подчиняет воспринятое присущему ей "ритму", "такту", "вкусу". Культуры самодостаточны, а потому диалог невозможен. Человек, принадлежащий к определенной культуре, не только не может воспринять иных ценностей, но и не в силах их понять. Китаец или араб смотрят на мир иными глазами, чем грек, они живут другими интересами, их волнуют другие заботы. Западно-европейская душа отделена от восточной непроходимой пропастью. Все нормы духовной деятельности человека имеют смысл только в рамках конкретной культуры и значимы только для нее.

По мнению Шпенглера, единства человечества не существует, понятие "человечество" для него лишь пустой звук. "Всемирная история" — это созданная рационализмом иллюзия, порожденная е