Скачать

Политические учения Древнего мира

Министерство образования Украины

Запорожский государственный технический университет

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

на тему: Политические учения Древнего мира.


Выполнила:
ст-ка гр.РПЗ 437 Ю.В.Вакуленко

Проверила: И.С.Рыжова

Запорожье, 2000


Содержание:

ВВЕДЕНИЕ............................................................................................................................. 3

1. Проблемы государства в странах Древнего Востока (Китай, Индия). 4

2. Политические доктрины в Стародавней Греции («Государство» Платона и «Политика» Аристотеля)......................................................................... 15

3. Развитие политической науки в Стародавнем Риме (Политические трактаты Цицерона «О государстве» и «О законах»)................................... 25

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.................................................................................................................... 27

Основные понятия................................................................................................... 28

Литература..................................................................................................................... 31

ВВЕДЕНИЕ

Лишь немногие могут творить политику, но судить о ней могут все.

Перикл, V в. до н.э.

Целью политики является общее благо; народ и власть должны подчиняться закону.

Аристотель, IV в. до н.э.

Древний мир - это пора зарождения государственности и политических идей на почве религиозной мифологии. В мифологи­ческой форме впервые выражаются понятия мирового порядка, правды и справедливости, необходимости соблюдения установленных правил, власти как средства их обеспечения, форм государства.

Политическая мысль каждой древней цивилизации своеоб­разна. На Востоке особо крупный вклад в развитие представлений о государстве и праве внесли Индия и Китай. При всем своеобразии их политических идей (индийская мысль, за исключением трактатов об искусстве управления - артхашастр, носящих в основном светс­кий характер, сугубо религиозна и мифологична, а китайская мысль рационалистична) обе системы отразили общественный и полити­ческий строй, покоящийся на так называемом азиатском способе производства. Для него характерны верховная собственность госу­дарства на землю и эксплуатация свободных крестьян-общинников посредством налогов и общественных работ. Типичной государ­ственной формой стала восточная деспотия. Большое распростра­нение получили патерналистские представления о власти. Монарх был связан только обычаем, традицией. При этом подчеркивалось, что цель государства - общее благо, царь - отец подданных, кото­рые не в праве предъявлять ему какие-либо требования. Прави­тель ответствен не перед людьми, а перед богами. Политическая мысль Востока проникнута верой в мудрость старых установлении и обычаев, в их совершенство.

В развитие политической мысли Запада исключительный вклад внесла Древняя Греция. Там сложился «античный способ производства» со значительным распространением рабовладения. Политический строй представлял полную противоположность вос­точным деспотиям. Греция сохраняла раздробленность. Формой политической организации служил полис (город-государство). Царс­кая власть уступила место аристократии и рабовладельческой де­мократии. Формы правления отличались большим разнообразием и быстро менялись. Бурная политическая жизнь содействовала рас­цвету теоретической мысли и побуждала к поискам совершенной государственной системы. Сама постановка такой задачи была бы неприемлемой для мыслителей Востока, исходивших из незыбле­мости раз и навсегда установленного порядка вещей, который на­рушается только из-за несоблюдения людьми божественных пред­начертаний.

Политическая мысль Греции быстро прошла путь от мифа к теории. Греки систематизировали и анализировали многообразие политических форм, изучали условия, благоприятствующие станов­лению различных политических систем, закономерности их смены. Они верили в возможность рационально сконструировать идеаль­ную форму правления и осуществить ее на практике.

Одна черта роднила все политические мысли древности как на Западе, так и на Востоке: личность не рассматривалась как са­мостоятельная ценность. Она считалась частицей органического целого-общества, государства. Жизнь человека до мелочей рег­ламентировалась обычаями, и любая попытка бунта, утверждения своей самостоятельности и обособленности каралась. Сознание индивидуализма, автономии и принадлежащих человеку от природы прав еще не сложилось.

1. Проблемы государства в странах Древнего Востока (Китай, Индия).

Политическая мысль Древнего Востока обращает нас к далекой поре разложения родового строя и возникновения первых государств. Образование государств было медленным, мучитель­ным и конфликтным. Вот почему у большинства древних народов сложилось представление о ходе истории, противоположное совре­менному. Мы полагаем, что движемся к прогрессу, от низшего к высшему, что справедливость и гармония ожидают нас в будущем. Древние думали по-другому. Они создали легенду о четырех веках - золотом, серебряном, железном и медном. Золотой век - в про­шлом, а история представляет собой регресс, разложение первона­чального совершенства из-за ослабления нравственных устоев лю­дей.

Политических трактатов в древнейший период не было. Сред­ством объяснения тайн Вселенной и места в ней человека служил миф. На мифологической основе веками складывались всеобъемлющие сво­ды мудрости и житейских правил. Их частью, не выделенной из единого целого, были и представления, относящиеся к организации общества и власти, т. е. зачатки политической мысли.

1.1. Индия

Одну из наиболее разработанных и хорошо сохранившихся систем древнего мировоззрения дала Индия. В первой поло­вине II тысячелетия до н.э. в Индию приходят арийские пле­мена. Эпоха от пришествия ариев до образования первых госу­дарств (VI в. до н.э.) получила названиеведийской по имени древ­нейших письменных памятников (веды). Веды - означает знание, ведение. Корень слова тот же, что -и в древнерусском глаголе «ведать», что свидетельствует об общих арийских истоках.

В ведийском обществе постепенно нарастало неравенство и со временем мно­гочисленные замкнутые касты (джати) со строгой эндогамностью и четко определенным родом занятий распались на4 сословия (варны): брахманов (священнослужителей), кшатриев (правителей и воинов), вайшьев (земледельцев, торговцев) и шудр (лиц физичес­кого труда, слуг). Господствующее положение занимали варны брахманов и кшатриев, сосредоточившие в своих руках духовную и светскую власть. Религиозно-философская система, воплощенная в ведах и более поздних священных книгах, была детищем варны священнослужителей и получила названиебрахманизма по имени верховного бога Брахмы.

В области управления делами общества процесс разложения родоплеменного строя сказывался в возвышении вождя над пле­менем, в превращении его в царя и расширении царской власти в ущерб традиционному самоуправлению. Царская власть станови­лась наследственной.

Первыми источниками зарождающейся политической мысли в Индии, как и в большинстве других стран, явились священные тек­сты - веды. Они представляют собой сборники религиозных и риту­альных текстов различного содержания и назначения. Таких сбор­ников четыре.

Как источники политической мысли наибольший интерес представляют «Ригведа» (собрание гимнов) - первый дошедший до нас памятник древнеиндийской литературы и первое выражение мировоззрения ведийской эпохи и «Атхарваведа» - сборник загово­ров и заклинаний. Веды послужили основой для многочисленных более поздних комментариев. Среди них наибольший интерес пред­ставляют упанишады - религиозно-философские трактаты, свиде­тельствующие о том, что центр тяжести в брахманизме смещался от обрядовой стороны к нравственным и интеллектуальным поискам. Исходный пункт ведийского мировоззрения - мысль о божественном создании мира и общественного строя.

С «Ригведы» берет начало концепция всемогущего космичес­кого или божественного закона -риты. Наряду с ритой в водах употребляется понятие «дхарма». Постепенна оно вытеснило риту в качестве общего определения нормы поведения. Дхарма - понятие, включающее весь круг обя­занностей и ответственности человека. В этот круг входит и то, что мы называем правовыми обязанностями и ответственностью. Пра­во, закон, распоряжение - это дхарма. Но вместе с тем мораль, ри­туал, знание вед, правила гигиены, очищения и приема пищи, обра­за жизни в зависимости от возраста и варны - тоже дхарма. Это свидетельствует об отсутствии специальных категорий права и за­кона. В представлении древних индийцев они еще не выделились из общей массы правил, регулирующих жизнь человека. Дхарма - это кодекс поведения человека, определяемый его общественным положе­нием. В нем есть правила обязательные для всех, а есть правила, свя­занные с происхождением, родом занятий, возрастом и т. п. Дхарма - прежде всего обязанность. Интересен «закон кармы», который заключается в том, что жизнь че­ловека, его сегодняшнее состояние, его будущее определяются не слепой судьбой, а его собственным поведением. Закон кармы представляет собой мировоззрение, при котором человек должен смириться с действительностью в ожидании награды в ином мире.

Особенностью индийской мысли является то, что оба вари­анта происхождения власти - и создание правителя богами, и его избрание, т. е. соглашение между правителем и подданными (вариант договорной теории) - за редкими исключениями сочетают­ся. Боги всегда одобряют, Санкционируют результат народного вы­бора, выражают свою волю и как бы берут власть под свою опеку.

Ведийская эпоха с ее идеологией брахманизма заканчивает­ся в середине первого тысячелетия до новой эры. О наступлении нового этапа позволяет судить возникновение крупных территори­альных объединений, находившихся под единой властью (монархий и республик). По свидетельствам раннебуддийских источников, в VI в. до н.э. в Северной Индии существовало 16 «великих стран» (махаджанапад). Соперничество между ними привело к возвыше­нию государства Магадхи, апогей могущества которого приходится на годы правления династии Маурьев (IV-III вв. до н.э.), в особен­ности царя Ашоки, завершившего создание империи Маурьев впер­вые объединившей почти всю территорию Индии.

Формирование крупных государств сопровождалось формированием новой идеологии. В религиозно-философском плане это нашло выражение в еретических, антибрахманских течениях, возникших в VIІ-VI вв. до н.э. Самым крупным среди них был буддизм.

Возникновение буддизма легенды связывают с деятельностью Сиддхартхи Гаутамы, или Шакья Муни (563 - 483 гг. до н.э.). Будда означает познавший истину, достигший просветления. Сиддхартха был принцем царствующего дома, т. е. принадлежал к кшатриям. Рос он в роскоши и довольстве, но отли­чался большой впечатлительностью, ранимостью. Родители вся­чески оберегали его от зрелища страданий и нищеты. Но однажды он все же увидел страдание и это лишило его покоя. Ни роскошь, ни красавица-жена не отвлекли его от мрачных мыслей, ночью он оставил дворец, семью и отправился странствовать по свету в поисках смысла жизни. Спустя много лет на него снизошло просветление и он начал проповедовать свое учение. За это его и назвали Буддой.

Будда отверг ритуальность брахманизма. В противоположность брахманизму учение Будды сконцентрировано на личности. Главная цель буддизма - избавить человека от страданий, которые сопровождают его в этой жизни. Будда предлагает путь, открытый для каждого человека, - освобождение от желаний и страстей, спо­койное, философски-созерцательное отношение к бренному миру, самоуглубление, позволяющее сделать внутреннюю духовную жизнь неподвластной воздействию среды и благодаря этому познать подлинные, а не случайные и внешние связи человека с Вселенной. Буд­дизм носит психологический и этический характер. Он проникнут, стремлением к доброжелательству и непричинению вреда.

Древнейший из сохранившихся священных текстов буддизма так называемый«Палийский канон» (написан на языке пали), относится к периоду между 80-ми годами V в. и серединой III в. до н.э.

Буддизм возник как своеобразный бунт против религии брахманизма, переживавшей упадок, погрязшей в Суевериях, обрядности и корысти высших сословий. Будда отверг священный характер вед и противопоставил им попытки рационалистического объяснения природы и общества. Он стремился десакрализировать и политическое сознание, отвергая теорию божественного происхождения каст и царской власти.

Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в со­циальной, а в духовной, религиозной сфере. Люди считались рав­ными, ибо все они живут в мире страданий и за всеми признавалась способность к духовному росту Вне этих пределов проблема равенства не ставилась. Буддизм призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов. Проводилась четкая грань между монашеской и мирской жизнью. Оппозиционным к власти буддизм не был. Буддисты считали, что прочная власть предохраняет моральные устои от расшатывания, выступления про­тив племенных распрей, столь характерных для ведийского перио­да. Буддизм отражал потребность в формировании крупных госу­дарств и содействовал укреплению империи Маурьев. Не случайной Ашока, завершивший объединение Индии, покровительствовал этой религии.

Брахманизм клонился к упадку, но оказался в состоянии приспосабливаться к меняющимся обстоятельствам. Он впитывал в себя элементы доарийских культов местных племен. Еретические учения способствовали некоторому изживанию формализма, риту­альности и углублению нравственных и философских основ. Он не боролся с соперничающими течениями, и это привело к формиро­ванию на рубеже старой и новой эры религиииндуизма, представ­ляющей собой обновленный брахманизм и сохранившей все свя­щенные тексты брахманизма в качестве своей основы. Буддизм то-же не удержался на высоте своих философско-этических рацио­нальных принципов. Фигура Будды обожествлялась, окружалась суевериями и ритуалами. Различия между двумя системами посте­пенно стирались. Буддизм был поглощен индуизмом. В XIII в. н.э, буддийские общины перестали существовать на территории Индии, но задолго до этого они широко распространились в странах Южной и Восточной Азии. Буддизм стал первой по времени возникновения мировой религией.

К эпохе империи Маурьев относят обычно один из наиболее значительных памятников политической мысли Древней Индии;

"Артхашастру" Каутильи. Индийская традиция приписывает эту книгу Чанакье, министру основателя империи Маурьев Чандрагупты. Считается, что Каутилья - литературный псевдоним Чанакьи.

"Артхашастра" - это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, другими словами, наставление по искусств правителя. Каутилья не считал себя создателем этого жанра, он ссылается на древних учителей. Но предшественники известны в основном по цитатам Каутильи. Его работа - единственная, дошедшая до нас целиком.

Своим особым местом в истории индийской политической мысли «Артхашастра» обязана своду приемов политики и управле­ния. Хотя хороший царь выступает у Каутильи как отец народа, ри­суемая им система управления далека от идиллии, она насыщена острыми противоречиями, взаимным недоверием, подозрительностью и интригами. Отсюда тщательно разработанная система шпионажа, слежки и контроля.

Техническая сторона искусства управления выходит за пределы политической мысли, но принципы, этические основы политики пред­ставляют большой интерес. Каутилья убежден, что власть и богат­ство следует приобретать, отстаивать и увеличивать всеми сред­ствами, как хорошими, так и дурными, когда последние оказываются более надежными или единственно возможными.

Последний (хронологически) знаменитый источник древнеиндий­ской политической мысли -«Законы Ману», а точнее «Наставления Ману о дхарме». Сборник приписывается мифическому прародителю чодей Ману. На самом деле он сложился между II в. до н.э. и II в. н.э.

Почти два тысячелетия «Законы Ману» просуществовали как действующий свод правил. Он содержит все сведения о дхарме, т. е. долге людей разных варн, и относится к жанру дхармасутр или дхармашастр (т. е. законоведческой литературы). Здесь правовой материал более систематизирован и компактен, чем в ведийское литературе, а сугубо религиозные и мифологические сюжеты занимают меньшее место. Но содержание «Законов Ману» значительно шире того, что мы понимаем под правом. По замыслу это всеобъемлющий кодекс социальной жизни Древней Индии. Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса, содержит все необходимы) ему сведения и отсылает его к ведам. Там есть рассуждения об этапе жизни, о браке, о правилах очищения и приема пищи, искуплении вины и покаяния, о дхарме царей (предмет артхашастр), а рядом. этим о суде и о том, что мы отнесли бы к гражданскому и уголовному праву. Понятия права по-прежнему нет. Дхарма объемлет все.

«Законы Ману» свидетельствуют о том, что в Индии брахманизм одержал победу над еретическими учениями. Ману превозносит могущество брахманов, их превосходство над всеми другими варнами, включая кшатриев, их причастность к сверхъестественны силам. В консерватизме «Закона Ману» отразились застойные явления, которые стали характерных для древнеиндийского общества на рубеже старой и новой эры.

1.2. Древний Китай

Первые достоверные исторические сведения о Китае, как и об Индии, восходят ко II тысячелетию до н.э. В бассейне реки Хуанхэ сложилось крупное объединение племен. Правила династия Инь, или Шан. Правители иньцевваны - были скорее вождями союза племен, чем царями в полном смысле слова. Тем не менее их окружали религиозным почитанием. Считалось, что они получили власть от своих обожествленных предков. Само небо-Шанди объявлялось основателем династии Шан. Ваны осуществ­ляли связь с небесными силами, а это гарантировало стабильность, благосостояние, удачу. В старинном сборнике песен «Ши-цзин» говорилось. «Вся поднебесная земля принадлежит государю, все живущие на земле - его слуги».

В конце XII в до н.э. вожди племени Чжоу (гуны) во главе ко­алиции племен вторгаются в иньские земли и устанавливают свою впасть. Воцаряется династия чжоу, правившая до середины III в. до н.э

Чжоу взяли на вооружение все то идеологическое обоснова­ние власти, которое сложилось при их предшественниках. Но нужно было оправдать смену династий. Это сделал Чжоу-гун, воспитатель и советник второго царя династии Чэк-вана. Он считается автором книги «Чжоу-ли».

Чжоу-гун исходит из старой идеи о мандате неба на власть (тянь-мин), но он ее модернизирует' небу принадлежит и право от­бирать этот мандат, передавать его другим лицам. Смена манда­тов - не исключительное явление, а закономерность. Небо регули­рует земные дела, вручая мандат правителю, обладающему добро­детелью (дэ). Смена мандата - не выбор лица, а выбор династии. Предполагаются своего рода династийные циклы. Родоначальник, которому небо доверяет основать династию, обладает добродете­лью в высокой степени, но по мере передачи власти эти качества утрачиваются и вынуждают небо провести смену мандата (гэ-мин). В мифологизированной форме выражена очень глубокая мысль о том, что никакая династия, никакая система власти не вечна, она расходует свои силы, вырождается и гибнет.

Этой участи не избежала и династия Чжоу. Уже в IX в. до н.э. госу­дарство ослабло и распадалось на уделы.

Кризис побуждал к размышлению, к поиску выхода. Это привело к расцвету китайской политической мысли в VI-V вв. до н.э.

В отличие от Индии в Китае политическая мысль не питалась священными писаниями, она рано выделилась в особый предмет, которым занимались специалисты, мудрецы, философы. Конечно связь между небом и поднебесной не отрицается, но в центре внимания китайских мыслителей не Вселенная, не начало мира и не суть, а человек и общество, проблемы организации государства Причем трактуются они рационалистично и в значительной мере освобождаются от мифологии и религиозности.

Особенно ярко это заметно уКонфуция, самого знаменито» китайского философа, чьи взгляды спустя несколько веков были возведены в ранг официальной идеологии. Ему приписывают мысль, что в мире нет вещей, которым нельзя было бы найти естественного объяснения.

Конфуций, точнее Кун-цю или Кун-фуцзы, что означает мудрец (учитель) Кун, родился в 551 г. до н.э. В детстве был не по ле там серьезен, отличался прилежанием и удивительной любовью к церемониям. Окончив учение, он получил должность чиновника. дорос до поста министра в княжестве Лу. Параллельно Конфуций делился своими взглядами с учениками. Он славился умом, энергией и безупречной честностью. Но не всегда эти свойства встречал хороший прием у других ученых и правителей. После долгих скитаний, в поисках применения своего таланта государственного деятеля он вернулся на родину и последние годы жизни посвятил созданию своей школы и собиранию классических книг и обычаев. Конфуций умер в 479 г до н.э. в возрасте 72 лет.

Его мысли изложены в сборнике «Луньюй» («Беседы и высказывания»), составленном учениками философа в V в. до н.э.

Конфуция не слишком занимают проблемы происхождения и сущности мира, небо, загробная жизнь. «Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?» «Не умея служить людям, как можно служить духам?» Он сосредоточен на этом мире, на обществе. Подход его к этим проблемам моралистический, но он -политический мыслитель в полном смысле слова, потому что цель его морали - не загробная жизнь, а наилучшее, разумное устройство государства.

Основу политического учения Конфуция составляет принцип добродетели - дэ. Он распространяется на всех людей, причастных к управлению. Управляющие верхи должны быть совершенными людьми. Конфуций называет их цзюнь-цзы - благородной. Их жизнь подчинена строгим нормам ритуала (ли), которые они отлично знают и неукоснительно соблюдают. Их отличают гуманность, чувство долга и справедливости, стремление к знаниям, верность, мягкость, уважение к старшим. Благородный чиновник всегда следует справедливости - дао (это слово означало первоначально путь), готов к опале и отставке, если в поднебесной нет справедливости.

Конфуций предлагает начать с возрождения пошатнувшейся морали правителей. Взоры его обращены к прошлому: «Передаю, а не создаю. Верю в древность и люблю ее».

Государство он уподобляет гигантской семье, царь - отец, старший в роде. Цель государства и царской власти - общее благо этой семьи. Призвание царя - накормить народ, обогатить и обучить его. Предлагается типично патриархальная или патерналистская концепция власти. Но она приспосабливается к новым условиям, когда сложилась государственность с характерным для нее раско­лом на богатых и бедных, с огромным аппаратом чиновников, в ко­тором господствуют несправедливость и алчность.

Конфуций не зовет вернуться к социальному и политическому равенству. Он считает иерархию, деление на благородных и про­столюдинов, «темных людей», естественным, хотя и осуждает край­ности бедности и богатства, которые подрывают мир в государстве. Никаких демократических тенденций у Конфуция не было. Он пори­цал простолюдинов, которые не желают примириться со своим ес­тественным местом в обществе. Конфуций симпатизировал фео­дально-удельной аристократии, правда, не отстаивая наследственных сословных привилегий. Он хотел, чтобы место аристократии заняли цзюнь-цзы - люди благородные не по происхождению, а по нрав­ственным свойствам. Принцип «исправления имен» предполагал, что социальный статус каждого человека должен определяться за­ново в соответствии с его качествами и поступками. Требование это разумно, но в нем сквозит и оправдание вытеснения родовой арис­тократии чиновничеством, которое имело место в Китае.

Однако одной нравственности чиновников мало для восста­новления пошатнувшихся устоев и справедливости. Основу ста­бильности Конфуций видел в четкой организации и формализации общественной деятельности, в том, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился на отведенном ему месте. Конфуций стремился восстановить всю сумму сложившихся веками обычаев и ритуалов, определявших каждый шаг китайцев. Эти правила назы­вались «ли», своего рода естественное право, освященное многове­ковой традицией. Пример должны были показать цзюнь-цзы-чиновники.

Конфуций скептически относился к попыткам управления по­средством создания новых законов, подкрепляемых наказаниями.

Таким путем можно вызвать страх, но не достигнуть нравственного обновления. «Если управлять с помощью законов и обеспечивать порядок посредством наказаний, - говорит Конфуций, - люди будут стараться избегать наказаний, но не будут испытывать стыда; если же управлять с помощью дэ и обеспечивать порядок ритуалом, лю­ди будут иметь стыд и станут честными и искренними». Следование ритуалу, обычаю позволяло, по его мнению, избежать насилия и конфликтов.

Стремление Конфуция восстановить нравственные принци­пы, побудить государя и чиновников служить общему интересу бла­городно, но нереалистично. Мораль не определяется только лич­ным благочестием, она требует определенного социального клима­та. Восточная деспотия никогда не располагала к высокой обще­ственной нравственности. Конфуций мечтал преобразовать госу­дарство, однако после периода критики, непонимания, отрицания постепенное видоизменение конфуцианства привело к тому, что его принципы, а скорее лозунги, стали использоваться как идеологичес­кое оправдание восточной деспотии в ее китайском варианте. Но это произошло не сразу.

Древнекитайская политическая мысль знала и более ради­кальные, чем у Конфуция, призывы вернуться к прошлому. Речь идет одаосизме или школе даосов, основаннойЛао-цзы. Досто­верных сведений о его жизни нет. Говорят, что он жил в VI в. до н.э., как и Конфуций. Ему приписывается книга «Дао-дэ цзин», хотя извест­но, что она составлена значительно позже, вероятно, в 3 в. до н.э.

Лао-цзы понимает дар как первопричину и закон развития Вселенной, которому подвластны и небо, и земля, и природа, и об­щество. Человек - часть природы. Подчинение ' вечному закону обеспечивает ему счастье в единстве с природой. Все, что приду­мывали сами люди, отделяет их от дао и ведет к несчастьям. Лао-цзы одним из первых высказал мысль, что цивилизация, усложне­ние и усовершенствование жизни, изобретение орудий труда и т.п. ведут человека к утрате первозданного совершенства, спокойствия и самоудовлетворенности, чреваты конфликтами и гибелью.

Идеал даосизма - уход от людей и общества, отшельниче­ство. Только оно обеспечивает нравственную жизнь. Что же касает­ся мирян, им рекомендуется опроститься, сократить свои потребно­сти, максимально ограничить использование всяких усовершенство­ваний и вести естественную жизнь в общении с природой и тесным кругом близких. «Государство, - говорил Лао-цзы, - должно быть маленьким, население малочисленным. Если и есть различные ору­дия, ими не следует пользоваться. И пусть люди до самой смерти не уходят от своих мест Если есть лодки и повозки, ими не нужно пользоваться Если есть оружие и снаряжение, не стоит его демон­стрировать Пусть люди восстановят практику плетения узелков (вместо письма) и пользуются этим... И хотя соседние государства видны друг другу, слышен лай собак и пение петухов, пусть люди до старости и смерти не посещают соседей». Речь идет о полном воз­врате к примитивной жизни. Все, что позволяет одним людям выде­литься, подняться над другими, должно быть упразднено. «Если не возвеличивать способных, люди. не станут соперничать; если не ценить драгоценности, не будут воровать». «Мудрый, управляя людьми, стремится, чтобы у них не было знаний и желаний, и что­бы те, кто имеет знания, не смели проявлять активность».

Лао-цзы-один из первых представителей анархизма. Госу­дарство - искусственная структура, оно осуждается так же, как бо­гатство, знатность. Конфуций уверен, что государство служит об­щему благу, а Лао-цзы считает, что правители используют власть в своекорыстных целях: «Народ голодает от того, что власти берут слишком много налогов». Наряду с поборами Лао-цзы осуждает и войны, одно из главных направлений деятельности правителей.

Даосисты сознавали, что полное уничтожение всякой систе­мы управления нереально. Идея заключалась в создании ми­ни-государств на уровне деревень, общин. Правителям рекомендо­валось как можно меньше вмешиваться в естественный ход жизни. Главный принцип мудрого управления - недеяние.

У Лао-цзы представлен набор основных анархистских идей:

1) государство - искусственный организм, аппарат подавле­ния и насилия;

2) децентрализация, низведение государственности до уров­ня деревни;

3) самое лучшее то правительство, которое меньше всего правит;

4) аполитизм - призыв замкнуться в себе, не интересоваться делами государства и общества.

Анархизм нередко бывает связан с призывом к разрушению государства, восстанию против него. У Лао-цзы этого нет. Его прин­цип недеяния относится не только к правителям, но и к тем, над кем осуществляется власть. Не нужно стремиться повлиять на ход со­бытий, следует довериться действию космического закона дао-таков совет Лао-цзы.

Даосизм в отличие от конфуцианства индивидуалистичен и мистичен. Его цель - личная праведность, духовное совершенство­вание, обращение к небесному идеалу. Даосизм не может служить основой для общественного преобразования. Но критика государ­ства как орудия осуществления интересов правителей раскрывает очень важный аспект многоплановой и противоречивой действи­тельности.

Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.) вышел из школы Конфуция, но во многом отошел от нее.

До Мо-цзы в китайской мысли не было идеи выборности пер­вого правителя, так напоминающей договорную теорию. Здесь у Мо-цзы полная аналогия с древнеиндийскими мыслителями с их «законом рыб».

У Мо-цзы, как у даосов, сильны идеи социального равенства, критика социальной несправедливости. Он выдвинул концепцию всеобщей и равновеликой любви, которая распространялась на от­ношения и между государствами, и внутри государств. Это напоми­нает евангельское «все люди -братья». Мо-цзы осуждает аристок­ратизм и ратует за реформы в пользу народа. Он внес в китайскую мысль идею эгалитаризма, связанную с отказом от роскоши, утон­ченной культуры, эксцессов церемониала. «Опрощение» было ему свойственно, как и даосам, но не в такой мере.

Государство выступает у Мо-цзы как активный субъект пре­образования. Управление четко ассоциируется с необходимостью применения принуждения (как и поощрения) ради общего блага. «Правители, - говорил он, - должны с помощью наград и наказаний побудить людей возлюбить ближнего как самого себя, чужих, как своих». Конфуций против наказаний, Мо-цзы-за. Осуществление преобразований предполагает не только использование обычаев, но и установление новых правил в форме законов, чего также не одобрял Конфуций. Считается, что именно с Мо-цзы право стало ассоциироваться в Китае не только с ритуалом (ли), но и с наказа­нием - син и даже с законом - фа. В этом смысле Мо-цзы является предшественником легизма, основного течения китайской полити­ческой мысли, соперничавшего с конфуцианством.

Основателем легизма считаютШан Яна (390-338 гг. до н.э.), правителя области Шан. Мысли его изложены в трактате «Книга прави­теля области Шан». Легизм, как и конфуцианство и даосизм, - ответ на кризис, который усиливался в Китае при поздних представителях динас­тии Чжоу. Шан Ян констатирует, что народ распустился, стремится к удовольствиям, забывает свое основное занятие - земледелие - и предается побочным занятиям, доходы от которых не поступают в казну. В результате государство клонится к упадку. Он пытался преодолеть упадок государства и обеспечить порядок с помощью закона (системы наказаний). Он раз­работал ряд методов обеспечения выполнения законов: материальное стимулирование, уравнение имуществ, награды и наказания, причем на первое место он выдвигал систему наказаний.

Сюнь-цзы (313-238 гг. до н.э.) - последний крупный конфуцианец эпохи Чжоу по существу пришел к выводу, что между легизмом и конфуцианством нет серьезных противоречий, что они пре­красно дополняют друг друга и их следует синтезировать.

Сюнь-цзы считал, что человек по природе своей порочен. Ему свойственны стремления к стяжательству и распутству, злоба, зависть, жестокость. Чтобы сделать человека пригодным для жизни в обществе, он одобрил метод наград и наказаний, типичный для легистов, но предложил сочетать его с воспитательными мерами. «Если не воспитывать людей, а наказывать, то наказаний будет много, а порок не будет искоренен; если только воспитывать, но не наказывать, порочные останутся безнаказанными».

С IV в. до н.э. легизм торжествует в китайской государствен­ной практике. Но деспотия не продержалась долго и на смену династии Цинь пришла династия Хань, которая обратилась к авторитету конфуцианства.

Конфуцианство заняло господствующее положение при им­ператоре У-ди (140-87 гг. до н.э.). Династия Хань правила с 206 г. до н.э. до 220 г. н.э. После нее в приверженности властей к учению Конфу­ция наблюдались приливы и отливы, но до 1949 г. конфуцианство оставалось официальной идеологией.

Вывод:

Можно увидеть, что все индийские учения, за исключением буддизма, отражали интересы богатого населения т.е. прежде всего брахманов и кшатриев, объясняя их преимущества особой драхмой. Эти учения не отвергаю насилия, а наоборот находят им объяснения и поощряют это. Представле­ния об особой дхарме царя и кшатриев, сопряженной с применени­ем жестокости, хитрости и насилия, были общепризнанными. Только буддизм отстаивал теоретически единую всеобщую дхарму для ца­рей и подданных, но он предпочитал не вмешиваться в мирские дела. Я считаю это отрицательной чертой буддизма, как и то, что буддизм ставит физиологические потребности человека на второй план. Иной точки зрения придерживался Конфуций, который считал, что вначале человека надо накормить, создать ему нормальные условия существования. Интересным было и учение даосизма, которое предлагало отказаться от всех благ и чувств и жить в отрочестве, но тем не менее некоторые идеи даосизма отражали интересы народных масс. Они осуждают войны, богатство и власть. В государствах Древнего Востока учения не призывали к борьбе и к смене власти, чаще они даже поддерживали существующий режим.


2. Политические доктрины в Стародавней Греции («Государство» Платона и «Политика» Аристотеля)

Античная Греция сыграла исключительную роль в формиро­вании европейской цивилизации. Отличия греческой полити­ческой культуры от восточной очень существенны. На Восто­ке формой государственной организации стали огромные империи -восточные деспотии, страдающие от постоянного стремления окра­ин отделиться, а в Греции - маленькие города-государства, неспо­собные к прочному объединению и пребывающие в постоянных междоусобицах, хотя у нихбыли общие язык, боги и герои, культура.

Политическую раздробленность Греции объясняют главным образом ее природными условиями. Небольшие плодородные до­лины перерезаны горными хребтами, создающими естественные границы. Такой стимул для создания крупных государств, как ирри­гация, отсутствовал.

«Город-государство» - это перевод греческого слова «полис», от которого происходит «политика». Слово это означало и город, и государство, а вернее, объединение с единой властью и общественной жизнью Размеры полисов невелики. В период рас­цвета Афин там насчитывалось 35-40 тыс. граждан. Небольшие (масштабы городов-государств не способствовали формированию бюрократии и постоянной армии, а это лишало полисы стабильнос­ти и вело к быстрой смене политических форм. Но чем меньше бы­ла территория, тем теснее общение граждан. Их жизнь протекала у всех на виду. Сфера частных интересов была значительно уже, чем теперь. Многие вопросы семьи, образования представлялись гре­кам делом общественным. Поэтому полис шире госу